我前次看见了一个叫 五蕴炽盛苦的可佛家7苦里没这个啊 问下这个五蕴炽盛苦是什么意思啊？
八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛（五蕴炽盛）。 佛陀说人由“五蕴”所构成，即今天人们称之为“我”的，实质上是“五蕴幻身”，也就是由“五蕴”幻化出来的身体。关于“五蕴”的解释有很多，我们选择比较通俗易懂的解释介绍给大家：“蕴”者积聚之义。谓众生由此五法积聚成身。复因此身积聚有为烦恼等法。能受无量生死也。“五蕴”亦名“五阴”。阴即盖覆之义。谓能盖覆真性也，就像天上的阴云，积集起来遮天闭日，能覆盖人们的真性。 “五蕴”包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。有相为“色”；领纳名“受”；取相（像)曰“想”；迁流为“行”；分别为“识”。“蕴”者“积聚”为义，谓积聚生死之过患，亦曰“五阴”。“阴”，以“阴覆”为义。无明黑云之所阴覆，盖覆真性，摄尽有为。“色蕴”，有质碍之义。（“色”即“物质”，“质碍”与“融通”相对，光和声音可以同时存在于某一空间，物质(色)就不行。） “色蕴”，有“质碍”之义。“质碍”：即是说物质在同一空间中是互相妨碍的，比如说交通事故，无论是汽车和汽车之间的碰撞，还是汽车和人之间的碰撞，乃至汽车和火车之间的碰撞，都是因为这个“质碍”。然而在“光”与“光”的世界中，“光”是可以互相“交融”的，比如说在一个大厅里有很多的“灯”，你的“光”可以“融入”这个空间，我的“光”也可以“融入”这个空间。 “领纳”名“受”，在三界六道轮回的示意图中，“受”是用一枝插入“眼睛”的“箭”来表示的，由此可见，人们对于“受”的“领纳”之意是何等的执著。“受”对于常人来说只有两种，一种是“苦受”，另一种是“乐受”。关于什么是“苦受”，我们在《苦难的人生》一章中已经说了，佛陀说“诸受皆苦”，“诸受皆苦”也就是“有漏皆苦”，你看看自己的身边是不是有很多的“苦”呢？ 关于什么是“乐受”，我们先来看看“人生四喜”：洞房花烛夜,金榜题名时；久旱逢甘霖,他乡遇故知。人们之所以不能觉悟，沉迷于“乐受”是主要原因，人们都以为这些“乐受”是“真实”的，所以就拼了命的去追求“乐受”，也就是人们常说的“享受人生每一天！”却不知道在虚幻的“梦幻人生”中，哪里会有“真实”的“乐受”，李后主说得好：“梦里不知身是客，一晌贪欢。” 为什么要说这个“受”是“虚假”的呢？我们再来看看幽默的“人生四大汗事”：洞房花烛夜（隔壁），金榜提名时（做梦）；久旱逢甘雨（一滴），他乡遇故知（债主）。这个时候“乐受”就变成了“苦受”，我们之所以会有“乐受”和“苦受”的根本原因，是因为我们没有“定力”，所以就“心随物转”（受随意迁）不能“自主”，《楞严经》说:“若能转物,即同如来。” 如果没有我们没有“定力”人们就只能生活在“苦受”和“乐受”的“幻相”之中。范仲淹在《岳阳楼记》中说：予观夫巴陵胜状，在洞庭一湖。衔远山，吞长江，浩浩汤汤，横无际涯；朝晖夕阴，气象万千；此则岳阳楼之大观也，前人之述备矣。然则北通巫峡，南极潇湘，迁客骚人，多会于此，览物之情，得无异乎？ 若夫霪雨霏霏，连月不开；阴风怒号，浊浪排空；日星隐耀，山岳潜形；商旅不行，樯倾楫摧；薄暮冥冥，虎啸猿啼；登斯楼也，则有去国怀乡，忧谗畏讥，满目萧然，感极而悲者矣。（“感极而悲”是“苦受”） 至若春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷；沙鸥翔集，锦鳞游泳，岸芷汀兰，郁郁青青。而或长烟一空，皓月千里，浮光跃金，静影沉璧，渔歌互答，此乐何极！登斯楼也，则有心旷神怡，宠辱皆忘，把酒临风，其喜洋洋者矣。（“喜洋洋”是“乐受”） 嗟夫！予尝求古仁人之心，或异二者之为，何哉？不以物喜，不以己悲，居庙堂之高，则忧其民；处江湖之远，则忧其君。是进亦忧，退亦忧；然则何时而乐耶？其必曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐欤！噫！微斯人，吾谁与归！ 我们为什么会没有“定力”呢？释迦牟尼在《楞严经》中告诉我们：“一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。于一毛端，遍能含受十方国土。”其中“迷己为物”，“失于本心”，“为物所转”，是我们失去“定力”的根本原因，“失于本心”即失去“定力”（正受）。 除了“苦受”和“乐受”之外，还有一种“受”叫“正受”（正定）。净空法师说：什么叫“正受”？“受”是“受用”，“正受”又名“正定”，那我就说“正定”，诸位就知道了。我们今天的“受”是什么？我们没有“正受”，佛在经上讲六道众生的受有五种“受”，苦、乐、忧、喜、舍，我们是“五受”。苦、乐、忧、喜、舍，统统没有了是“正受”，“正受”是平等的，就是清净平等，我们没有。 我们心有忧喜，身有苦乐，忧多、苦多，喜乐很少，今天有几个人真正有喜乐？所以佛很感叹的说“三界统苦”。要把你说穿了、说明白了，你就觉悟。欲界八苦交煎，生老病死、求不得、爱别离、怨憎会、五阴炽盛；八苦之外有坏苦、有行苦，三界统苦。正受里面没有苦也没有乐，苦乐都没有，才叫真正的乐。所以极乐世界那个乐不是苦乐的乐，是苦乐两边都没有，极乐，苦乐是相对的不是真的。 “得便宜处欣欣乐，不遂心时闷闷忧。不讨便宜不折本，也无欢乐也无愁。”如果人们能够做到“不以物喜，不以己悲”就很接近“正受”了。净空法师说：“正受”又叫“禅”定，“禅定”是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，“外不著相是禅，内不动心叫定”（善知识。何名禅定。外离相为禅。内不乱为定。外若著相内心即乱。外若离相心即不乱。本性自净自定。只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者。是真定也）。 他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他“不取于相，如如不动”。“不取于相”就是“禅”，“如如不动”就是“定”，这叫“禅定”；“不取于相”就是外不著相，“如如不动”就是内不动心。 在这“五蕴”之中“识蕴”要特别说明一下，“识蕴”分为八识1、眼识、2、耳识、3、鼻识、4、舌识、5、身识、6、意识、7、末那识、8、阿赖耶识。“八识”又可分为三种类：一者为“心”，它集起诸法，并能生起种种的法，此既是指第八识——阿赖耶识。阿赖耶识能够知道外境，所以是能知的心，因为由它带动其他的心念，以它为主，故称为“心王”，随它而生起的心念称为“心所”。 二者为“意”，它是第七识——末那识（我识），它一直执著有一个“我”，即是人们有“我”的心念，称为“意”。三者为“识”，即是了别外境；能够知觉外面境界的心，（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）称为“识”。从严格的意义上来说阿赖耶识不属于“识蕴”，“识蕴”指的是前七识即“意”和“识”。第六识“意识”具有攀缘性。 佛学为人们所揭示的是不为常人所感知的秘密，是人生的大智慧，在这些不为常人所感知的秘密中就有人生真谛。如果你一开始觉得有很多道理不能马上理解，我相信随着时间的推移和你个人的努力，你一定会每天都有新的“收获”，如果你能够立刻理解佛陀为我们揭示的这些秘密和真理，那么希望你能把这些秘密和真理也传播给他人。 对于常人而言“我”的构成只有两大部分，第一部分就是人们的身体即肉体的“我”，在佛学中属于“色蕴”，这是大家都能理解的。第二部分就是人们的“精神”或“意识”。然而在佛学中，这第二部分，也就是人们的“精神”或“意识”被分成了四个部分即“受蕴”、“想蕴”、“行蕴”、“识蕴”(如图所示)。我们应该如何去理解它们内在的关系呢？ “五蕴”亦名“五阴”。阴即盖覆之义。谓能盖覆“真性”也，就像天上的阴云，积集起来遮天闭日，能覆盖太阳的光辉（人们的“真性”）。那么“真性”又是什么呢？“真性”就是“真心”，就是我们人人都具有的“佛性”，也就是如来藏性，它被“五阴”之云所覆盖，(如图所示）不能被人们所认识。由于“五阴”之云，它严严实实的遮盖住了“佛性”的光芒，使人们不能了解真实的情况，也就不能够“明心见性”。 讲到这里人们或许要问：如何才能“明心见性”？这个问题的“答案”很好找，但是要真正想做到就“很难”。既然“五阴”更像阴云，遮盖住了“佛性”的光芒，那么把这些阴云扫除掉就能够“明心见性”了，这就是“答案”。为什么说做起来“很难”呢？因为“五阴”本身就是人们的“身体”和“意识”，就是贪、嗔、痴、慢、疑等“烦恼”，只有认识到“凡所有相，皆是虚妄”，人们才能够“明心见性”。 在《坛经》中六祖慧能说：“色身是舍宅，不可言归。” 即是说人的身体是由色、受、想、行、识“五蕴”所构成的，它只是人们“真如本性”的住宅或房屋，不会长久终当破败。人们要想找到“心灵”的最终归宿，就必须舍弃这个终当破败的“房屋”，在永恒的“精神”领域里去寻找。人们的“身体”由物质所构成，而物质的基本规律就是轮回，人们的“意识”（识心）不是“真心”，“意识”是虚妄的，只有“真心”才是永恒的。 在佛陀的眼里一切都是转瞬即逝的虚幻的“相”，“五阴”本身也是“虚妄”的“相”，也就是说人们的“身体”和“意识”（我）都是“虚妄”的幻象，（你现在在“思考”问题的这颗“意识心”也是“虚妄”的）不仅如此，包括你所能看得见、听得到、摸得着的一切都是“虚妄”，所以《金刚经》上说：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”为了帮助人们看透“幻相”认识“真相”（实相），佛陀为我们指明了真确的观察方法。 佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们怎样去正确的观察五蕴：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”佛陀教导人们要以正确的方法来观察五蕴中的“色”（物质），“观色如聚沫”就是说“色”（物质）就像一团团的泡沫聚集在一起一样。在现实生活中人们肉眼所看到的色（物质）和佛陀为我们开示的情形有很大的差别，比如说人们看到的铁是坚硬的，并不像“聚沫”，那么我们该如何来理解佛陀的开示呢？ 关于这一点人们要换一种观察方式去理解，人们看到的情形之所以和佛陀开示的情形不一样，原因在于观察的方法不一样，人们是用肉眼去看色（物质），而佛陀则是用五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼）去“看”（照）“色”（物质），大到宏观世界的宇宙万物，小到微观世界的分子、原子，无不“看”（照）得清清楚楚、真真切切。所以人们要换一种观察方式去看色（物质），才能正确的领悟佛陀的开示。 因为对于常人来说,人们是不具备“五眼”的，所以人们就必须借助科学仪器来看这个“色”（物质），才能得到和佛陀一样的结论。上化学课时，我们都见过物质（色）的分子结构的模型图，讲到这里大家就应该明白佛陀的开示是正确无误的了，因为在微观领域里，所谓物质（色）就是由一团团的分子聚合而成的,也就像是众多的泡沫的聚合，所以佛陀才说“观色如聚沫”。 “色”就是“物质”它是构成人类肉体的物质材料，“色蕴”是由“色尘”聚集形成的，如果我们深入观察自己的身体就会明白：电视机中的“影像”是由红、绿、蓝三种颜色的“小光点”变化组合而成的，人们的肉体则是由更细微的“色尘”（分子、原子）聚集、变化、组合而成的“影像”（影相），人活者的时候是因缘聚集，又因为“妄想”“执著”所以就有了“我相”，人死之时因缘消散，所以就灭了“我相”，释迦牟尼所说的“观色如聚沫”的真正意义就在于此。 关于色（物质）的问题解决了，下面的问题也就好解决了，关于“受”佛陀的开示是这样的：“受如水上泡”。人们的“受”犹如水面上一个一个的气泡，生成后一会儿就破灭了，人们“心念”对身外“境界”的领受的也是这样的，人们用眼睛看东西，也总是一闪念就过去了。简单的讲就是我们常说的“触景生情”，这个“情”可能是欢喜之情，也可能是忧伤之情。“受”从形成到消失，变化得很快，由于其本身就是虚无的，所以它的存在很不实在。 关于“想”佛陀的开示是这样的：“想如春时焰”。人们的“想”如春天时的阳光照在地上，水份蒸发成为水蒸气，它会反射形成各种影像，形成种种幻象，人们的想蕴就有如“春时焰”那样，是虚幻的不真实的。这种虚幻景像，就像人们看到的“海市蜃楼”一样。这一点是大家都能理解的，因为大家都有幻想，另外除了纪实性的文学作品和影视作品，其他一切文学作品和影视作品都是“想”的产物。 关于“行”佛陀的开示是这样的：“诸行如芭蕉”，迁流为“行”,就是我们一念一念的心行好像香蕉树，一片一片的剥开来是空心的，里面什么都没有，我们的心念亦复如是。《师子吼菩萨品》又云：“亦如芭蕉，内无坚实，一切众生身亦如是。”人们的心念也是这样，表面上看念念不停，实质上所有的心念都是“妄想”。南方人知道什么是芭蕉，北方人可以理解为竹子或竹笋，因为竹子和竹笋也是空心的。 “行阴”就是释迦牟尼佛在《楞严经》中所说的：“本此无住，建立世界，及诸众生。”我们身边的一切都是“无住”（停不下来的），时间在不停的迁流，生命在不停的流逝，我们什么都留不住。“化理不住，运运密移。甲长发生，气销容皱。日夜相代，曾无觉悟。阿难。此若非汝，云何体迁。如必是真，汝何无觉。则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。” 关于“识”佛陀的开示是这样的：“诸识法如幻”。“识”就是人们能够对外部事物有感觉的“妄心”，它如幻如影，就好像电影的放映机，通过它可以变化出各种各样的影象，人们被它迷住了，就会以为真的有这些东西，就会迷失自己的“真心”。同样由于人们的“妄心”在起作用，人们也认为在五蕴之中有一个“我”存在，但是这个“我”是虚无的，是不存在的。 维摩诘因以身疾，广为说法：“诸仁音，是身无常无强，无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者，如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可摄摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。” “青山本不老，为雪白头；绿水本无忧，因风皱面”时时刻刻不停变换的都是“假象”唐·杜甫在《可叹》中说：“天上浮云似白衣，斯须改变如苍狗。”意思是天上的浮云像白衣裳，顷刻间又变得像黑狗。比喻世事变幻无常。永嘉大师在《证道歌》上说:“五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没。”《法宝坛经》志诚云：“五蕴幻身，幻何究竟？回趣真如，法还不净。” “五蕴幻身”就象一坐层峦叠嶂的大山一样，人们都在这坐“五蕴山”里迷失了方向，苏轼在《题西林壁》中说：“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”我们也常说：“当局者迷，旁观者清。”旁观者之所以“清”的原因是“于心无事”（身在事中，心在事外），只要我们努力作到“于心无事，于事无心”就有觉悟的希望。 五蕴山头古佛堂。毗卢昼夜放毫光。 若能于此非同异。即是华严遍十方。
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