泰国鬼片邪降2里面说的三眼大神是指湿婆吗？
梵天、湿婆和毗湿奴并称印度教三大神。其中的湿婆常称毁灭之神和宇宙解体之神，又是善修瑜伽的瑜伽之王和苦行之神、愤怒之神，以及娴于宇宙之舞的舞王。他的形象常常为身涂白灰，三眼四面（或五面），第三只眼长在额心。长长的头发在顶上盘结成角的样子，一弯新月像发饰般挂在这角样的头发上。盘绕在黑色脖子上的是一条蛇。他常常趺坐在虎皮之上，眼睛半闭，作入定状。他的衣服用虎皮、鹿皮或象皮做成，一只髑髅做成的花环挂在颈间。他的坐骑是公牛难底，武器是一柄三叉戟。其四臂四手，常持弓、箭、剑（或投枪）、盾、鼓（中有细腰，形如沙漏）、战斧、法螺、一端饰有髑髅的仙杖或捕捉敌手用的绳索等。有时他又会抓住后腿，手举一鹿（或羚羊）。典型的安排常是右手持斧，左手擎鹿；另一右手前伸，作施无畏印（abhaya），左手略垂，作与愿印（varada）。佛教文献多称他大自在天，所绘形象与传统印度教的说法大同小异。《十二天供仪轨》：“伊舍那天旧云魔醯首罗天，亦云大自在天，乘黄丰牛，左手持劫波杯盛血，右手持三戟创（疑为剑），浅青肉色，三目忿怒，二牙上出，髑髅为璎珞，头冠中有二仰月，二天女持花。印相者，右手作拳，安腰右；左手五指直竖相著，地水二指屈中节，火风空三指各少相去即成。”（《大正藏》卷二十一，页三八六上）按，伊舍那即 Isana。据印度教神话传说，梵天欲求一子，入定冥思后，一青色皮肤的男童现于其膝。男童哭乞名字，梵天给他一名楼陀罗，嘱他不要再哭。男童又哭七次，梵天只好又给他七个名字，Isana 即为其一。（见Visnu Purana 1. 8. 1-6）魔醯首罗即 mahesvara，为湿婆的主要名号之一。劫波杯原文 kapala，意为杯、盘，常用来称游方者的乞食钵，亦有髑髅之意。地水火风空分别为从小指到拇指的名称，所成手印似是施无畏印。惟所述可能左右颠倒，因为现存的湿婆像中确有左手叉腰，右手作施无畏印的（见艾恩斯著，孙士海、王镛译《印度神话》图版第36）。丰牛下文还会提到。)作为舞王，湿婆腰围虎皮，一脚踩卧地无知魔怪，一脚抬起，准备踏出另一舞步。四手中一持鼓，一持火（或三叉戟），第三手在右，作施无畏印，第四手下垂，似在指抬起的一脚。舞王湿婆很少作为崇拜对象。真正受到广泛崇拜的，是他的象征物林伽。� ��居印三十余年的法国天主教传教士迪布瓦（1765～1848）曾说：“湿婆的传说，像其他印度教神明的传说一样，实由极尽铺张的寓言故事编织而成。”(Abbe J.A. Dubois, Hindu Manners, Customs and Ceremonies, p.710, Rupa & Co, New Dlhi, 1994.)他的传教工作虽然不算成功，但是他对印度本土宗教文化的观察和了解，却称得上细致而深入。印度人自古善说故事，且常于曲尽情节之后，予人以事理教训。围绕湿婆的大量故事亦不例外，只不过其宗教和哲学意味更加浓厚。� ��湿婆第三只眼的诞生故事就是如此，这只眼睛能够放出足以焚毁世上一切的神火。故事说，湿婆在大雪山修炼苦行，周围花香鸟语，人神共聚，歌舞游戏，一派繁荣。这时他的妻子雪山之女款款来到。她想开个玩笑，便从后面蒙住了他的眼睛。霎时间，世界陷入了黑暗，众生个个恐怖。然而，只一刹那，到处又大放光明，原来有一道强烈的光芒从湿婆的额头放射出来。在他的前额上，出现了第三只眼。这只眼燃烧着烛天大火，烈焰飞腾，上摩云霄，光芒四射，亮过闪电，其情其景，宛若十二个太阳同时并出，又如劫末之火，吞噬一切。整座山岭似乎就要葬送在熊熊烈火之中了。雪山之女大为惶恐，忙向湿婆求情。湿婆对雪山投去同情的一瞥，顷刻间，一切又都恢复了原状。他向妻子解释，为拯救落入黑暗的世上众生，他生出了第三只眼。(Anusasanaparvan 127.26-45.)然而故事显然也暗示了，它同样能够在必要时摧毁世界。毕竟，在三大神中，湿婆主司毁灭。湿婆的毁灭之力来自他的瑜伽功和苦行力。作为苦行者趺坐入定于大雪山间，正是常见的湿婆形象。� ��即使是湿婆的毁灭行为，在印度教看来，也不是使固有的一切简单消失。它不是消极的纯粹否定。湿婆毁灭的目的，在于使已经紊乱的宇宙秩序得以恢复和重建。他要破坏的，是已经变得充满无知、贪欲和邪恶的世界，那里到处是对于虚假幻象的执著。他要消除的，是不和谐和不完满。他甚至要把与之相关的一切，包括对于旧有存在的记忆，全都连根铲除。因为它们已经构成神人交往的障碍，阻碍了人的神性发展，使之趋于堕落。为此必须重整宇宙秩序，以保证人能够随着时间的推移而获得不断的精神进步。所以，湿婆带来的宇宙解体，实际上意味着重振和新生。当一劫之末来到的时候，宇宙必须毁灭。此时湿婆放出犹如一千个太阳同时升起的无边劫火，将存在的一切吞噬而去。� ��正是基于这一认识，印度教称，湿婆固为破坏之神，但又不仅为破坏之神；他同时也是创生之神。最能说明这一点的，是他以林伽为象征物。梵语林伽意为特征、标志，往往特指生殖力的象征，并具体化为男根形象。《摩诃婆罗多》和往世书皆有神根显灵的故事：梵天和毗湿奴正在无边的宇宙间为谁应享有统治权而争吵，忽然出现一个火柱。梵天立刻化作神鹅，以思想的速度向上飞去，寻其末尾；毗湿奴变作身躯巨大如弥卢山的公猪潜向下方，究其始端。一千年后，二者精疲力竭，无功而返。此时湿婆从火林伽中显现，两神折服。(湿婆为化解梵天和毗湿奴之间的纷争而化现为火林伽的故事详见Linga-purana 17. 6-55.，或〖WT6BX〗Siva-purana, Vidyesvara-samhita 7. 2-30.，内容大同小异。林伽起源另说见Siva-purana, Kotirudra Samhita 12. 8-52.，略谓，在陀卢婆那净修林中住着湿婆的崇拜者。一天，趁众婆罗门外出拾柴不在，湿婆赤身裸体来到林中，手把阳具，举动轻佻。婆罗门的妻子们非常惊恐，另外的女人则上前拉扯湿婆。婆罗门回来，未能认出来者是谁，遂指责他违背吠陀教导，诅咒他男根落地。诅咒果然生效，但湿婆的男根落地后即成火柱，无论天堂、地狱、人间，到处奔跑，酿成火灾。婆罗门无法，只好请教梵天。梵天告诉他们，只要雪山神女肯化作女阴形象，湿婆男根就会静止下来。后神女接受陈请，在举行若干仪节后，湿婆之根便静植在女阴形象之上。此即至今遍见于印度湿婆神庙阴阳合体的林伽式样。〖ZW)〗林伽出现，并与女阴形象合体，同受崇拜的故事，再清楚不过地指明了湿婆的创造功能。林伽崇拜盛行之后，其流行之广，影响之力，除了吉祥语“�”(“�”即梵语OM。印度教认为它代表着人对于无上存在的庄严而又虔诚的吁求，乃是一切祷词和经咒的根本，意义十分神秘，能够与人福祉。它也因此成为很多印度教徒冥思参悟的对象。作为本质，它被说成是宇宙一切赖以起源和毁灭的音节；作为无限，过去、现在和未来统统包容在这一声音之中。据说，发出这一声音，可以把握所有的存在和非存在；冥想它，可以满足一切要求，以至达到解脱。)，再无其他能比。�但是，湿婆的信仰者仍不以湿婆兼擅毁灭和创造双重功事为满足。他们认为，他不仅是一切众生的起源，并且作为灵魂，也存在于众生之中。此外，舞王湿婆所跳的，是在宇宙存在全过程中始终不停的宇宙之舞。这意味着，在宇宙重建完成，到下一次复归毁灭以前的整个时期之内，湿婆并不是袖手一旁，无所事事的。他以他舞蹈的节奏与和谐，赋予整个宇宙以秩序和条理，保证了上至天体，下至众生在内的所有存在物的合理运动，而正是在这样的运动之上，建立着宇宙整体的微妙平衡。湿婆参与世事，无疑会以慈愍为怀。下面的救世故事，显然意在强调湿婆存在，预闻世事的必要。� ��拯救世界的故事当以湿婆唤作“青颈”的得名始末最为典型。当初众神和阿修罗为求甘露而搅乳海。他们用曼陀罗山做搅棍，蛇王婆苏吉做搅绳，从大海中搅出了月亮、宝石、神马、巨象、宝树、天女、如意神牛苏罗皮、医神檀文陀梨和甘露等十四种宝，但最初出现的却是剧毒药迦罗拘吒。迦罗拘吒足以使世界化为灰烬。众神胆破，阿修罗亦四散奔逃。梵天率众神向湿婆求救，湿婆遂将毒药放入自己口中。雪山神女大为惊恐，一把掐住他的喉咙，企图阻止毒液下注。与此同时，毗湿奴也伸手堵住了他的嘴，以避免毒药外泻。结果，迦罗拘吒留在喉间，将湿婆的脖子烧成了青色。(故事见Bhagavata Purana 7, 8，以及其他多种往世书和两大史诗，内容仅繁简有异。使湿婆脖颈变色的还有其他解释，如说湿婆在破坏了岳父陀刹的祭祀之后，他的三叉戟击中了仙人那罗延。后者掐住他的脖子，使它变黑，湿婆亦得名“黑颈”（Sitikantha）。另，湿婆还自称“福颈”（Srikantha，见《摩诃婆罗多·教诫篇》 128.8），因为因陀罗神为夺取他的财富，投来金刚杵，烧坏了它。《摩诃婆罗多》精校本编者认为，根据上下文，所谓福颈也可理解为即是青颈（Nilakantha）。)作为清凉之物，减轻灼烧之苦，他得到了月亮。此后，新月便装饰在他的头上。� ��另一个广为流传的救世故事，讲述湿婆接住了自天而降的恒河。恒河原是众山之王喜马拉雅的女儿，后被众神接上了天国。甘蔗族国王萨竭罗的六万个儿子无法无天，在惹怒仙人迦毗罗后，被他双眼放出的神光烧成了灰烬。萨竭罗的四世孙跋吉罗陀按照预言请求恒河下凡，洗净六万祖先的灵魂。恒河答应了他的要求，但是担心自己的滔滔洪流会淹没大地。于是跋吉罗陀坚持修炼苦行，谋得湿婆的欢心，使他许诺在恒河下凡时将她接住。届时，恒河下注，奔腾咆哮，举世惊骇，而湿婆则趺坐入定，用自己的头准确地接住了她。恒河在湿婆头顶盘结的长发间冲撞七年，始终找不到出口。(印度教理论家认为这表示了世界的巨大和世事的复杂。)最后，湿婆分恒河为七派，将她摇落大地。它们三条向东，三条向西，一条随跋吉罗陀而去。恒河的七条支流由此形成。
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